Які бувають свята язичницькі?

Перш ніж почати розмову про язичницьких святах наших предків, напевно, варто розібратися з самим поняттям «язичництво». Однозначне трактування цього терміну зараз вчені намагаються не давати. Раніше було прийнято вважати, що появою поняття «язичництво» сучасне суспільство зобов`язане Нового Заповіту. В якому церковнослов`янською мовою слово «іазици» відповідало поняттю «інші народи», тобто мали релігію, що відрізняється від християнської. Історики й філологи, які вивчають слов`янську культуру, вважають, що сакральний сенс цього поняття криється в старослов`янській слові «яжічество», яке на сучасній мові звучало б як «узичество», тобто повагу спорідненості, роду і кровних уз. Наші предки дійсно з особливим трепетом ставилися до споріднених узам, оскільки вважали себе частиною всього сущого, а отже, перебували в родинних стосунках з матінкою-природою і всіма її проявами.

сонце

Пантеон богів теж грунтувався на силах природи, а язичницькі свята були приводом для вшанування і прояви належної поваги до цих сил. Як і інші стародавні народи, слов`яни обожнювали Сонце, адже від світила залежав сам процес виживання, тому основні свята були присвячені його положенню на небосхилі і змін, пов`язаних з цим положенням.

Язичницькі свята сонцестояння

стародавні слов`яни жили за сонячним календарем, який відповідав положенням Сонця щодо інших астрономічних об`єктів. Рік обчислювався не за кількістю днів, а за чотирма головними астрономічним подіям, пов`язаним з Сонцем: зимове сонцестояння, весняне рівнодення, літнє сонцестояння, осіннє рівнодення. Відповідно, основні свята язичницькі були пов`язані з природними змінами, що відбуваються протягом астрономічного року.

Головні слов`янські свята

Стародавні слов`яни починали новий рік з дня весняного рівнодення. Це велике свято перемоги над зимою мав назву комоедіци. Свято, присвячене літнього сонцестояння, іменувався День Купайла. Осіннє рівнодення відзначали святом Вересень. Головним торжеством в зимову пору був день зимового сонцестояння - язичницький свято Коляда. Чотири головних свята наших предків були присвячені іпостасей Сонця, які воно змінює в залежності від пори астрономічного року. Обожнюючи і наділяючи світило людськими якостями, слов`яни вважали, що Сонце змінюється протягом року, як людина протягом свого життя. Правда, на відміну від останнього, божество, вмираючи в ніч перед днем зимового сонцестояння, вранці відроджується знову.

Відео: жорстка ПРАВДА ПРО Хелловін! Дивись! Ти повинен знати!

Коляда, або Йоль-Солнцеворот

Початок астрономічної зими, великий язичницький свято зимового сонцестояння, присвячений відродженню Сонця, яке ототожнювали з немовлям, народженим на світанку дня зимового сонцестояння (21 грудня). Тривали святкування протягом двох тижнів, а починався великий Йоль на заході 19 грудня. Зустрічати Різдво Сонця збиралися всі родичі, волхви розпалювали багаття, щоб відлякати злих духів і вказати дорогу збираються на святковий бенкет гостям. Напередодні народження оновленого Сонця сили зла могли бути особливо активні, тому що між смертю старого Сонця Святовита і народженням нового Коляди стояла магічна ніч лихоліття. Вважалося, що протистояти потойбічних сил наші предки могли, зібравшись разом для загального веселощів.

Відео: Слов`янський свято - день Купала

Цієї ночі слов`яни розпалювали обрядові багаття, щоб допомогти Сонцю народитися. Прибирали в оселях і на подвір`ях, милися і приводили себе в порядок. А в багатті спалювали все старе і непотрібне, символічно і буквально позбавляючись від вантажу минулого, щоб вранці зустріти відроджене Сонце очищеними і оновленими. Ще зовсім слабке зимове сонечко називали Коляда (ласкательная похідна від Коло, тобто коло) і раділи, що з кожним днем воно буде міцніти, а день почне збільшуватися. Свята тривали за нашим календарем до заходу 1 січня.

Чарівна ніч Йоля

Самою казковою та чарівною стародавні слов`яни, як і сучасні люди, вважали дванадцяту ніч Йоля (з 31 грудня на 1 січня) і відзначали її потішними перевдяганнями, піснями і танцями. До наших днів дожила не тільки традиція веселитися в цю ніч, але і багато іншого. Сучасна дітвора з радістю чекає язичницького бога Діда Мороза, якого древні слов`яни закликали в гості, щоб задобрити і вберегти таким чином свої посіви від вимерзання. Готуючись до новорічних свят, сучасні люди прикрашають ялинку світяться гірляндами, на двері кріплять різдвяні вінки, а до солодкого столу часто запасають печиво і тістечка у вигляді полін, з упевненістю вважаючи, що це різдвяна християнська традиція. Насправді практично вся атрибутика запозичена у язичницького Йоля. У зимовий період проходили також свята язичницькі - Колядні Святки і Вшанування жінок. Супроводжувалися вони піснями, танцями, святочними ворожіннями і бенкетами. Протягом усіх свят люди славили молоде Сонце як символ настання кращої і оновленого життя.

комоедіци

День весняного рівнодення (20-21 березня) був святом, присвяченим початку Нового року, зустрічі весни і перемозі над зимової холодом. З приходом християнства був підмінений і зміщений у часі на початок року за церковним календарем, тепер відомий як Масляна. Язичницьке свято комоедіци святкувався протягом двох тижнів, одна до весняного рівнодення, інша пізніше. У цей час слов`яни вшановували зміцніле і набирає силу Сонце. Змінивши своє дитяче ім`я Коляда на Ярило, бог-сонце вже був досить сильний, щоб розтопити снігу і пробудити від зимового сну природу.

Значення великого свята для наших предків

Під час святкування наші предки спалювали опудало зими, адже вона часто була не тільки холодної, але і голодною. З настанням весни йшов страх перед уособленням холодної смерті взимку. Для того щоб задобрити весну і забезпечити посівам її прихильність, на відталих ділянках полів розкладали шматки пирога як частування Весні-матінці. На святкових бенкетах слов`яни могли дозволити собі ситну їжу, щоб набратися сил для роботи в теплий період року. Відзначаючи весняні новорічні свята язичницькі, вони водили хороводи, веселилися і готували для святкового столу жертовне страва - млинці, які своєю формою і кольором нагадували весняне сонце. Оскільки слов`яни жили в гармонії з природою, вони шанували її тваринний і рослинний світ. Ведмідь був дуже шанованою і навіть обожнюємо звіром, тому в свято настання весни йому приносилася жертва у вигляді млинців. Назва комоедіци також пов`язано з ведмедем, його наші предки називали кому, звідси і прислів`я «перший млинець комам», а значить, призначений ведмедям.

Купайла, або Купала

День літнього сонцестояння (21 червня) прославляє бога-сонце - могутнього і повного сил Купайлу, що дарує родючість і хороший урожай. Цей великий день астрономічного року очолює язичницькі літні свята і є початком літа за сонячним календарем. Слов`яни раділи і веселилися, адже в цей день вони могли відпочити від важкої праці і прославити Сонце. Люди водили хороводи у священного багаття, стрибали через нього, очищаючись таким чином, купалися в річці, вода якої в цей день особливо цілюща. Дівчата ворожили на своїх суджених і пускали на воду вінки із запашних трав і літніх квітів. Прикрашали берізку квітами і стрічками - деревце через свого красивого і пишного оздоблення було символом родючості. У цей день особливу цілющу силу мають всі стихії. Знаючи, які язичницьких свят зв`язано з магією природи, волхви на Купалу заготовляли всілякі трави, квіти, коріння, вечірню та вранішню росу.

Магія чарівної ночі

Слов`янські волхви здійснювали безліч обрядів, щоб здобути прихильність Купайла. У чарівну ніч вони обходили колосяться поля, співуче читали змови від злих духів і закликали багатий урожай. На Купала наші предки хотіли відшукати чарівну квітку папороті, що цвіте тільки цієї казкової ночі, здатний творити чудеса і допомагає відшукати скарб. Безліч народних казок пов`язано з пошуками квітучої папороті на Купала, значить, несли щось чарівне свята язичницькі. Звичайно, ми знаємо, що це древнє рослина не цвіте. А світіння, яке приймається щасливцями за чарівне цвітіння, викликане фосфоресціюючими організмами, іноді присутніми на листі папороті. Але хіба ніч і пошуки стануть від цього менш захоплюючими?

Вересень

Свято, присвячене осінньому рівнодення (21 вересня), закінчення збору врожаю і початку астрономічної осені. Тривали святкування два тижні, перша до рівнодення (Бабине літо) - в цей період підраховували урожай і планували його витрата до майбутнього. Друга - після осіннього рівнодення. У ці святкові дні наші предки вшановували мудре і старіюче сонце Световит, дякували божество за щедрий урожай і проводили обряди, щоб наступний рік був родючим. Зустрічаючи осінь і проводжаючи літо, слов`яни палили багаття і водили хороводи, гасили в своїх оселях старий вогонь і розпалювали новий. Прикрашали будинки снопами пшениці і пекли до святкового столу різноманітні пироги з зібраного врожаю. Святкування проходило з розмахом, а столи ломилися від страв, люди дякували таким чином Святовита за щедрість.

Відео: О. Дмитро Смирнов. Як переставити меблі з користю для душі? Митися християнину? 12 червня 2016 р

Наші дні

З приходом християнства давні традиції наших предків практично зникли, тому що найчастіше нова релігія насаджувалася НЕ добрим словом, а вогнем і мечем. Але все ж пам`ять народна сильна, і деякі традиції, і свята церква так і не змогла знищити, тому просто погодилася з ними, замінивши сенс і назва. Які язичницькі свята злилися з християнськими, зазнавши зміни, а часто і зсув у часі? Як з`ясовується, всі головні: Коляда - народження Сонця - 21 грудня (католицьке Різдво через 4 дні), комоедіци - 20-21 березня (Масниця - сирний тиждень, зрушена в часі до початку року через великоднього посту), Купайла - 21 червень (Івана Купала, християнський обряд прив`язаний до дня народження Івана Хрестителя). Вересень - 21 вересня (Різдво Пресвятої Богородиці). Так що, незважаючи на минулі століття і зміну релігії, споконвічно слов`янські свята, нехай у видозміненій формі, але продовжують існувати, а оживити їх може кожен, кому не байдужа історія свого народу.