Теологічна теорія походження держави в епоху середньовіччя
Відео: Поняття влади в середньовічній політичної теорії - Олександр Марей
У різні епохи існували зовсім різні теорії походження держави і права. У багатьох державах Стародавнього Сходу, наприклад, вважалося, що ці елементи політичної системи виникли не завдяки розвитку людських взаємин, а встановлені згори. В стародавньому Вавилоні, Єгипті, Китаї правитель, цар, імператор вважався представником богів на землі, сином небес, і навіть втіленням богів. Він володів атрибутами верховної влади, даної сакральним чином. Оскільки вірили в те, що небесні істоти організували первісний хаос, створивши світ, і земні правителі, як небожителі, повинні були впорядковувати та організовувати земне життя.
Досить часто можна прочитати, що теологічна теорія походження держави і права, панувала в середньовіччі під впливом західної, латинської версії християнства, представляла собою ідею, завдяки якій відбувалося обожнювання інститутів влади. При цьому в науково-популярних статтях часто посилаються на слова апостола Павла про те, що немає влади, яка не від Бога, тому слід коритися держави, установленим за Божою волею. Однак якщо підійти до цієї проблеми серйозно, ми побачимо, що насправді все було трохи складніше.
Середньовічне суспільство в Західній Європі не представляло собою монолітне єдине ціле. У період феодалізму було безліч рівнів правління, пов`язаних із заплутаною системою васальних взаємин. Крім повноважень якими був наділений імператор і численні королі (часто колишні тільки номінальними розпорядниками), графи, віконт і інші князі, існувала влада Церкви як світського правителя (папська, архієпископська, єпископська і так далі). Всі ці суб`єкти були об`єднані між собою як ворожими, так і союзницькими зв`язками. Тому теологічна теорія походження держави існувала в декількох варіантах.
Перш за все, вважалося, що божественне походження має не весь державний інститут в цілому, а його елементи, наприклад, монархія або військове аристократичний стан. Далі, слова Апостола переводилися і трактувалися таким чином, що тільки та влада справжня, яка дана від Бога. А ось в цьому питанні були дуже різні, і навіть протилежні думки. Пануюча в середньовічному соціумі римсько-католицька Церква вважала, що теологічна теорія походження держави виправдовує панування римського понтифіка над усіма іншими світськими властями. Багато папські юристи тих років писали цілі трактати про те, що Папа заміщає Бога на Землі, і тому він є верховним сувереном, а королі і імператор - його васалами.
Далеко не всі правителі і государі, в тому числі і дрібні, були з такою концепцією згодні. Наприклад, середньовічні імператори постійно конкурували і воювали з татами за світську владу, що відбилося в багаторічній боротьбі за інвеституру. Багато феодалів дрібніші точно так же протистояли єпископам і абатам в багатьох земельних конфліктах, пов`язаних з власністю. А з романських часів дуже популярним християнським ідеалом була лишенность влади, pauperitas, відмова від управління, і тому багато релігійних дисиденти взагалі проповідували то, що теологічна теорія походження держави не має нічого спільного з істиною. Навпаки, автором всієї ієрархії панування і підпорядкування може бути тільки «князь світу цього», тобто диявол.
Однак в готичну епоху західноєвропейський середньовічний соціум, як писав відомий британський історик Роберт Мур, став «суспільством переслідування». Більшість опозиційних релігійних і політичних концепцій були засуджені Церквою як єретичні, будь-який опір придушене, а цілі аристократичні роди і навіть імперські династії, які цьому опиралися - знищені. Панівною стала теологічна теорія походження держави, яку обґрунтував Фома Аквінський. Цей самий знаменитий схоласт, який створив основи католицької філософії, теж вважав держава створенням Бога, який бажає облаштувати світ і підтримувати в ньому порядок. Однак і він заявляв про те, що світська (в тому числі і монархічна) влада тільки тоді має божественне походження, якщо вона служить Церкви і земним мечем захищає те, що клірики завойовують мечем духовним.